Prominente Einflüsse in queeren Räumen

Untersuchung der Auswirkungen von Nekropolitik am Beispiel von Roisin Murphy

Akademische Analysen konzentrieren sich oft auf Machtdynamiken zwischen dominanten und untergeordneten Gruppen, was entscheidend ist, um die Faktoren zu verstehen, die Minderheiten in einer untergeordneten Position halten. Medien, Prominente und der Online-Bereich spielen eine wichtige Rolle bei der Aufrechterhaltung der Ziele der dominanten Kultur. Indem marginalisierte Gruppen als anders oder gefährlich dargestellt werden, kann der Staat ihr Leben kommodifizieren und so die Unterordnung zum Profit verstärken. Diese Ausbeutung legitimiert die Verhöhnung ihres Traumas, da die dominante Gruppe ihre überlegene Position durch territoriale Akquisition, wirtschaftliche Kontrolle und politische Agenden aufrechterhält, wobei Gesetze und Richtlinien verwendet werden, um das Verlängern oder Beenden von Leben zu rechtfertigen.

In diesem Text werden wir zunächst Ethik erörtern und wie die asymmetrischen Machtpositionen zwischen dominanten und untergeordneten Kulturen fehlerhafte Diskurse erzeugen, die zu Ungleichheit führen. Basierend auf Foucaults Konzept der Biopolitik werde ich demonstrieren, wie der Staat den menschlichen Körper und die Rasse als Instrumente einsetzt, um Maßnahmen gegen wahrgenommene Bedrohungen für die Mainstream-Bevölkerung zu rechtfertigen. Später im Text werde ich erläutern, wie sich traditionelle Mechanismen und die Vorstellung von Souveränität mithilfe des Rahmens des Theoretikers gegenüber Minderheitengruppen neu behaupten.

Zweitens wird die Fallstudie der irischen Sängerin Roisin Murphy in die Diskussion eingebracht. Ihre Position innerhalb der Gemeinschaft wird erörtert, wobei Medienressourcen herangezogen werden, die ihren Ruhm und ihre Selbstidentifikation mit der LGBTQ+-Gemeinschaft verdeutlichen, um ihre populäre Position zu erklären. Zusätzlich werden wir untersuchen, wie Murphys Kunst und Präsenz in der Szene eine affektive Kraft des Zusammenhalts für LGBTQ+-Personen hatte und ein Gefühl der Zugehörigkeit und Solidarität innerhalb der Gemeinschaft förderte.

Schließlich wird der Aufsatz die jüngste Kontroverse der Sängerin bezüglich trans-bestätigender Versorgung behandeln und deren Auswirkungen auf die Transgender-Gemeinschaft (TG) analysieren. Unter Verwendung von Foucaults Biopolitik und Mbembes Nekropolitik werde ich Machtdynamiken untersuchen, einschließlich der Überschneidung von Rasse und Geschlechtsidentität. Diese Untersuchung zeigt, wie Murphys Handlungen unbeabsichtigt der LGBTQ+-Gemeinschaft schadeten und Gesetze und Richtlinien stärkten, die auf TG-Personen abzielen. Die Schlussfolgerung reflektiert Gemeinschaftsbewegungen und Persönlichkeiten wie Murphy bei der Gestaltung des gesellschaftlichen Diskurses.

Interkulturelle Ethik und Biopolitik

Die Entscheidung darüber, ob eine Person leben oder sterben soll, ist ein äußerst kontroverses und ethisches Thema, das erhebliche Debatten über Machtdynamiken zwischen Kulturen aufwirft und die Strukturen interagierender Kontexte in Frage stellt. Wer hat die Autorität, solche Entscheidungen zu treffen und warum? Die Interaktion zwischen Kulturen ist ein Balanceakt zwischen Nutzen und Gleichheit, der oft zur Unterordnung der einen und zur dominanten Behauptung der anderen führt. Ting-Toomey (2011) lieferte ein Beispiel dafür, wie dieser Prozess in Bezug auf das Konzept der Ethik verstanden werden kann. Ethische Überlegungen sind selten geradlinig, indem eine Kultur definiert, was für sie ethisch ist, und dieses Verständnis über die andere Kultur durchsetzt. Bei ethischen Fragen nimmt die Komplexität oft zu, aufgrund der Wechselseitigkeit zwischen globalen Standards – die typischerweise von westlichen Normen diktiert werden – und lokalen, unterrepräsentierten Gemeinschaften.

Wenn diese Gegenseitigkeit zwischen Kulturen nicht ausgeglichen ist, wird die unausgewogene Dynamik eine effektive Kommunikation und Anerkennung der weniger privilegierten verhindern, Ungleichheiten ignorieren und zu schwerwiegenden realen Konsequenzen für Menschen führen. Diese Standards stehen jedoch im Konflikt mit den Realitäten von Minderheiten, da sie in den spezifischen kulturellen, sozialen und historischen Kontexten bestimmter Gemeinschaften verankert sind. Dies führt zu Verwirrung und Schwierigkeiten bei der Bestimmung, ob Ethik „kulturbedingte“ (S. 335) Verständnisse sind oder ob sie in verschiedenen Kontexten separat konstituiert werden müssen. So sind globalisierte westliche Kulturstandards allgemein anerkannte Regeln oder Prinzipien, die einige einschließen, aber andere ausschließen, die diesen Erwartungen nicht entsprechen (Rosenmann, 2016). Diese interkulturelle Gegenseitigkeit muss daher ein proportionales Geben und Nehmen zwischen den Parteien für gegenseitigen Nutzen beinhalten, um Parität zu erzeugen. Doch oft diktiert eine Kultur die Ethik, die diese Vorteile hervorbringt, wodurch die weniger dominante Kultur in ihren Privilegien befähigt oder benachteiligt wird (Khan, 2021). Mit anderen Worten, die beabsichtigten Motivationen einer Kultur gegenüber einer anderen können den entscheidenden und notwendigen Dialog überschatten, der zur Förderung echter Gleichheit zwischen ihnen erforderlich ist.

Indem man transsexuellen Menschen, die sich nicht daran halten, fremde Ethiken durch Gesetze und Politik aufzwingt, wird die Existenz dieser Gruppen verurteilt. Dies führt folglich zum Ende ihres Lebens, entweder direkt oder indirekt. Daher müssen diese Maßnahmen subtil ausgeführt werden, damit die zugrunde liegenden lebensdiktierenden Agenden nicht offensichtlich werden (Caravaca-Morera & Padilha, 2018). Um diese Maßnahmen zu verstehen, ist eine sorgfältige Untersuchung notwendig, um Tropen aufzudecken, die zu diesen tödlichen Auswirkungen für Minderheiten führen (Lewis et al., 2024; Spade, 2016). Eine Untersuchung des potenziellen Konflikts zwischen zwei Kulturen – wo der dominante Staat unter dem Deckmantel der Kultivierung Kontrolle über Individuen ausübt – und die Anerkennung der gefährlichen Auswirkungen dieser nekro-Dynamiken durch diese unausgewogenen Diskurse bietet Foucaults (2004) Perspektive auf Biopolitik eine ideale Grundlage für weitere Erkundungen. Der Theoretiker argumentiert, dass das Biologische (das physische Individuum) zu einem Mittel für den Staat geworden ist, um zu herrschen. Er schlägt vor, den Staat als souverän zu betrachten, wie in vergangenen Zeiten, der über seine Untertanen herrschte und die Macht hatte, ihr Leben zu verlängern oder zu beenden. So wird das Subjekt „neutral“ (S. 240), was bedeutet, dass das Individuum keine Selbstbestimmung hat, da sein Leben nur innerhalb der vom Souverän diktierten Ethik Sinn ergeben kann, um seine Kultur aufrechtzuerhalten. Foucault erklärt, dass die Parameter für die individuelle Existenz unter dem Souverän sich von einem monolithischen Verständnis, das sich auf den Körper einer Person konzentrierte, zu einem „massifizierenden“ Prozess entwickelten, der sich um den gesamten „Menschen als Spezies“ (S. 243) drehte, den er Biopolitik/Biomacht nannte.

Die Essenz dieser Politik baut auf der potenziellen Bedrohung einer Bevölkerung durch Epidemien auf, die sowohl die Fruchtbarkeit als auch die allgemeine Gesundheit gefährden. Darüber hinaus definiert Foucault Morbidität als eine Endemie, die eine dauerhafte schwere Krankheit darstellt, die eine anhaltende Gefahr für die Gesellschaft darstellt. Dieser Zustand, der als schwer „auszurotten“ (S. 244) angesehen wird, muss angegangen werden, damit die Gesellschaft in einer Weise funktionieren kann, die dem Souverän zugutekommt. Diese anhaltende Bedrohung für die Mainstream-Bevölkerung (und den Souverän) schwächt die gesellschaftliche Produktivität und verursacht hohe Kosten aufgrund der erforderlichen teuren Behandlungen. Somit liegt es im Interesse des Staates, eine gesunde Bevölkerung nach seinen Standards aufrechtzuerhalten, indem Biopolitik eingesetzt wird, um die Medikalisierung und die persönliche Wechselseitigkeit zwischen Menschen zu überwachen, um jegliche Interventionen zu legitimieren, die zur Kontrolle von Menschen aufgrund ihrer Biologie erforderlich sind. Um später zu veranschaulichen, wie Biopolitik die Politik beeinflusst und die Auswirkungen auf Minderheitengemeinschaften zu verstehen, wende ich mich zunächst der Fallstudie von Roisin Murphy zu.

Sie war Teil unseres sicheren Raumes

Die irische Sängerin Roisin Murphy trat ursprünglich als Leadsängerin der Band Moloko in die Musikindustrie ein. Das musikalische Duo hatte eine bemerkenswerte Karriere, mit ihren berühmtesten Hitsingles The Time Is Now und Sing It Back Bring It Back, die bis heute im Fernsehen und Radio zu hören sind. Nach der Auflösung der Band verfolgte die irische Sängerin eine Solokarriere. Durch die Veröffentlichung mehrerer Soloalben wurde ihr Aufstieg zum Ruhm, der maßgeblich von der LGBTQ-Szene unterstützt wurde, durch ihre Selbstidentifikation als Gay Icon (Pires, 2018) weiter untermauert. Die Sängerin hat sich auch in die Gemeinschaft eingebracht, indem sie sich und ihr Aussehen als Drag identifizierte (Levine, 2023; Damshenas, 2014) und sich und ihre Kunst direkt mit Transness in Verbindung brachte (Dougherty, 2017; Greaf, 2016). In einem Artikel, der von der Irish Times (Murphy, 2020) veröffentlicht wurde, erläutert die Sängerin ihren Übergang von der Moloko-Mitgliedschaft zu einer Solokarriere. Murphy unterstreicht ihre tiefe Verbundenheit zur Queer-Szene und vergleicht Auftritte in Pariser Gay Clubs mit dem Gefühl, nach Hause zu einem Ort zu kommen, an dem sie als Königin angesehen wurde (Johnston, 2020). Die Künstlerin wird daher nicht nur von der Szene akzeptiert, sondern auch gefeiert und ist seitdem eine Ikone für LGBTQ+-Menschen geworden, die ihr Hauptpublikum bilden und von der Künstlerin genutzt werden. Ein Beispiel für diese Befürwortung war ihr Auftritt 2009 beim Life Ball in Wien, wo sie den Hit The Time Is Now performte. Der Life Ball, Europas größtes Wohltätigkeitsereignis für HIV & AIDS, war ein Vorreiter für die LGBTQ+-Gemeinschaft, einschließlich Transgender-Personen. Zum Beispiel zeigte er die berühmte TG-Model und Drag-Ikone Carmen Carrera vor ihrer Operation vollständig exponiert auf dem Lifeball-Plakat, fotografiert von David LaChapelle.

Es ist wichtig zu beachten, dass Murphy während ihrer Auftritte selten eine verbale politische Haltung einnahm. Murphys Präsenz bei Veranstaltungen wie dem Lifeball und ihre ständige Immersion in die Queer-Szene „ergibt nicht nur absolut Sinn“ (Levine, 2020) für die Künstlerin, sondern muss aufgrund ihres globalen Prominentenstatus als Befürwortung der Gemeinschaft angesehen werden, da jede Bestätigung nonverbal sein kann (Barojan, 2022). Dies wird durch Musikvideos wie Movistar veranschaulicht, das eine Starbesetzung Londoner Drag Queens und queerer Berühmtheiten wie Jodie Harsh und Theo Adams zeigt. Murphys ikonische Mode, entworfen von queeren Designern wie Gareth Pugh, Pam Hogg, Alexander McQueen und Camilla Damkjaer, zeigt ihre tiefe Verbindung zur queeren Kultur. Damkjaers „Gendermess“-Anzug, ein Highlight von Murphys Tour 2019 (Davidson, 2019), wurde auch in einem Editorial für das Clash Magazine vorgestellt, wo Murphy in ihren geschlechtsneutralen Designs posierte (Hill, 2021), was zeigt, wie sie die lebendige Queer-Szene vollständig annahm und durch sie aufblühte.

Künstler wie Murphy, die nicht nur die queere Bewegung inspirieren, sondern sie durch ihre Präsenz unterstützen, werden Teil eines sicheren Raums für Minderheiten und tragen zur Beeinflussung von Individuen innerhalb der queeren Bewegung bei. Vukov (2003) erklärt, dass Affekt sich auf die kollektiven Empfindungen, Resonanzen und Intensitäten bezieht, die sozial „zwischen und unter“ (S. 339) Individuen zirkulieren und die gesamte emotionale Atmosphäre einer Gemeinschaft prägen. Im Gegensatz zu spezifischen Emotionen, die persönliche und subjektive Erfahrungen sind, ist Affekt weniger definiert und gemeinschaftlicher. Er enthält die geteilten Gefühle, Stimmungen und Traumata, die aus Interaktionen entstehen und sich ansammeln, um das soziale Umfeld des Alltags zu bilden, wie es sich entfaltet. In einer Gesellschaft, die überwiegend von heterosexuellen, weißen Männern der Mittelklasse regiert wird, wird die Notwendigkeit sicherer Räume, die von Künstlern wie Roisin Murphy unterstützt und durchgesetzt werden, aufgrund der hohen Kontrolle, der LGBTQ+-Individuen ausgesetzt sind, die von dem abweichen, was in der westlichen Gesellschaft als akzeptabel gilt, offensichtlich. So schuf Murphys Engagement für diese Gemeinschaft ein persönliches Vertrauen zwischen ihr und der Gemeinschaft.

Roisin Murphy und Nekropolitik:

Die Schnittstelle von Prominenz und Transrechten

Im September 2023 sollte Roisin Murphys sechstes Soloalbum veröffentlicht werden. Wenige Wochen zuvor tauchte jedoch ein Facebook-Kommentar von ihrem privaten Profil auf. Der Kommentar wurde unter einem Beitrag verfasst, der sich für ein Verbot der trans-bejahenden Versorgung für Jugendliche mit Körperdysmorphie einsetzte (Abbildung 1). Dies löste eine erhebliche Online-Debatte unter ihren Fans, von denen viele transsexuell sind, aus und entfachte intensive Diskussionen zwischen der LGBTQ+-Community und Anti-Trans-Anhängern, die Murphys Standpunkt unterstützten. Wenige Tage später veröffentlichte Murphy eine Stellungnahme in ihren Instagram-Stories und auf X (Abbildung 2), in der sie bat, Kunst und Künstler zu trennen. Sie betonte, dass sich die Menschen auf ihre Musik und deren Botschaft der Liebe konzentrieren sollten, und deutete an, dass ihre persönlichen Meinungen zweitrangig zu ihrem Werk sein sollten. Trotz ihres Versuchs, sich wieder zu verbinden, indem sie Stolz auf ihr Publikum ausdrückte und die Sprache der LGBTQ+-Community verwendete, schienen ihre Bemühungen ihre klare Haltung gegen die Transgender-Community zu überschatten. Interessanterweise sieht sich Murphy in ihrer Stellungnahme nicht als Aktivistin für die Gemeinschaft, obwohl ihre gesamte Karriere und Identität als Künstlerin, wie im vorherigen Abschnitt dargelegt, um die LGBTQ+-Erfahrung herum aufgebaut sind. Darüber hinaus knüpft Murphys Argument, dass die Verabreichung von Pubertätsblockern für „kleine verwirrte Kinder“ gefährlich ist (Abbildung 1), an zuvor diskutierte Ansichten über ethische Perspektiven an. Indem sie sich der Haltung der Anti-Trans-Lobby anschließt, dass geschlechtsangleichende Versorgung für Minderjährige unethisch ist, unterstützt Murphy, wenn auch wohl unabsichtlich, nicht nur Anti-Trans-Tropen, sondern dient auch als Sprachrohr für diese Ansichten. Wie ich im vorherigen Abschnitt dieses Textes erwähnt habe, argumentiert Foucault, dass Biopolitik verschiedene Bedrohungen ins Visier nimmt, wobei eine die vorübergehende Bedrohung durch Epidemien und die andere, ernstere, die permanente Bedrohung durch Endemien und Krankheiten ist.

Der Theoretiker Achille Mbembe (2008) baut auf Foucaults Konzept der Biopolitik auf und argumentiert, dass seine Sichtweise zur Nekropolitik führt. Obwohl Mbembes Analyse keine geschlechtsspezifischen Erfahrungen ausdrücklich einschließt, gibt es akademische Arbeiten, die die Konzepte des Autors mit der Queer-Theorie (Dutta, 2015) verbinden und sie verwenden, um zu beschreiben, wie Nekropolitik geschlechtsspezifisch ist (Islekel, 2022), indem sie sich auf eine der Hauptlinien des Autors konzentrieren: den Staat, der den Notstand als Ausrede benutzt, um den Nationalismus zu korrigieren. Um dieses Verständnis in den Kontext der TG-Erfahrung zu stellen, ist es entscheidend zu verstehen, dass der Staat TG-Personen als Abweichung von einem traditionellen westlichen binären Geschlechtermodell ansieht; sie werden als Morbidität, eine Infektion für die gesunde Gesellschaft, kategorisiert (McHugh, 2015; Raymond, 1994). Dieser Ausnahmezustand schafft eine feindselige Umgebung, in der die bloße Existenz von TG-Personen politisiert wird und ihr Leben als entbehrlich gilt. Durch die Anwendung von Mbembes Konzept der Nekropolitik auf die TG-Erfahrung können wir die tödlichen Implikationen staatlich legitimierter Gewalt und Vernachlässigung besser verstehen und die Schnittstelle von Nekropolitik und Geschlechtsidentität hervorheben.

Unter Berücksichtigung des westlichen Ethikbegriffs kann der Staat den Zugang zu Medikamenten gewaltsam behindern, was zu erhöhtem mentalen Stress führt (Mallory et al., 2023; Mao & Wirtz, 2023) und TG-Personen durch Gesetze und Politik (Brightman et al., 2024) einer tödlichen Kontrolle unterwirft, um die Fruchtbarkeit und den Produktionswert der Bevölkerung zu schützen; diese Krankheit muss ausgerottet werden. Ich behaupte, dass der Staat Maßnahmen gegen TG-Personen unter dem Deckmantel des Schutzes der heterosexuellen Ausrichtung und Fruchtbarkeit der Nation ergreift, die sich angeblich aufgrund der interpretierten Bedrohung durch die TG-Gemeinschaft in einem Notzustand befinden, wobei Prominente wie Murphy und die Medien diesen Standpunkt aufrechterhalten. Aus Foucauldianischer Sicht repräsentiert Murphy daher die Haltung des dominanten Staates (des Souveräns), indem sie die Vorstellung fördert, dass TG-Individuen eine Krankheit sind und folglich mit allen notwendigen Mitteln geheilt werden müssen.

Unter Berücksichtigung dieser Faktoren gewinnt Mbembes & Corcorans (2019) Argument an Gültigkeit, da sie den intensiven Stress hervorheben, den Minderheiten erleben, die gezwungen sind, in Umgebungen zu leben, die sie ausschließen. Diese anhaltende Belästigung und Marginalisierung durch die allgemeine Bevölkerung, verschärft durch staatliche Politik, versetzt Minderheiten effektiv in einen Zustand des allmählichen Todes. Dies wirft die Frage auf, wie tief Roisin Murphy die Realitäten der queeren Gemeinschaft wirklich versteht und sich mit ihnen identifiziert, insbesondere wenn ihre Haltung zur grundlegenden geschlechtsangleichenden Versorgung für TG-Personen einen lebensbedrohlichen Diskurs für diese Minderheitengemeinschaft angeheizt hat. Trotzdem schien sie die Situation nur wenige Tage später auf ihrem Social-Media-Konto zu verhöhnen, und obwohl sie ursprünglich erklärte, sich aus der Diskussion „herauszuhalten“, legte sie bald mit einem komödiantischen Ansatz nach (Abbildung 3; Abbildung 4). War ihr Engagement in der Gemeinschaft echt oder nur performativ? In einer cisgender, heterosexuellen Gesellschaft werden Trans- und queere Identitäten oft als exotisch angesehen, weil sie nicht den binären Normen entsprechen. Laut Hall (1997) beinhaltet die „raffinierteste“ Form der modernen Werbung, sich einer neuen Wirtschaftsmacht hinzugeben, die von kulturellen Unterschieden lebt und sich ständig mit dem Reiz des „transgressiven Anderen“ locken lässt, um aus deren Realitäten Kapital zu schlagen. Dies deutet darauf hin, dass Murphys Zugang zur queeren Gemeinschaft möglicherweise eher darauf abzielt, deren wahrgenommenen Exotismus für persönlichen Gewinn zu nutzen, als ein aufrichtiges Engagement für deren Kämpfe und Bedürfnisse.

Fazit

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die doppelten Auswirkungen von Roisin Murphys Handlungen auf die LGBTQ+-Gemeinschaft anerkannt werden müssen. Erstens, ihre tiefe Beteiligung an der queeren Kultur machte ihr Coming-out als TERF besonders schmerzhaft. Zweitens, ihre Haltung gegen die TG-Gemeinschaft hat sie mit rechtsextremen und transfeindlichen Perspektiven in Einklang gebracht. Diese Ansichten betrachten TG-Individuen sowohl als biologische Bedrohung für die gesellschaftliche Gesundheit als auch als moralische Bedrohung für die rigide Geschlechterbinärität, die vom dominanten cis-heterosexuellen Staat auferlegt wird, und plädieren somit für deren Ausrottung. Die Anti-Trans-Bewegung vereinnahmt nun Murphys einflussreiche Position innerhalb der LGBTQ+-Gemeinschaft und nutzt sie als Beispiel, um ihre Maßnahmen gegen TG-Individuen zu rechtfertigen.

Gemeinschaften können die affektive Kraft des Zusammenhalts und des Stolzes nutzen, um sich zu vereinen und Widerstand gegen die Mainstream-Unterdrückung zu leisten, aber sie können diese auch nutzen, um sich gegen eine Sache zu vereinen. Transgender-ausschließende radikale Feministinnen (TERFs) fördern somit die Nekropolitik als eine einigende Kraft gegen die TG-Gemeinschaft. Sie instrumentalisieren das Trauma, das Frauen unter patriarchalischen Systemen erleben, gegen Transfrauen, indem sie diese als Männer wahrnehmen, die dieses Trauma aufrechterhalten. Darüber hinaus verbünden sich TERFs dabei mit einem System, das Frauenrechte grundsätzlich nicht unterstützt – und tun somit dem Souverän einen Gefallen und nützen dem Staat auf zweierlei Weise: indem sie Nekropolitik nutzen, um Bedrohungen für eine gesunde cis-binäre Bevölkerung strukturell zu eliminieren, und indem sie die verinnerlichten Identitätskonflikte innerhalb der feministischen Bewegung selbst ausnutzen. Folglich sind TG-Individuen verstärkten Bedrohungen ihrer Existenz sowohl durch den Staat als auch durch die dominante Gemeinschaft insgesamt ausgesetzt.

QUELLENANGABEN

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